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Arts martiaux de Chine

Arts martiaux de Chine

Arts martiaux, divers systèmes d'arts martiaux et d'auto-défense, principalement d'origine est-asiatique; développé principalement comme moyen de combat au corps à corps. Actuellement, ils sont pratiqués dans de nombreux pays du monde principalement sous forme d'exercices sportifs, dans un but d'amélioration physique et spirituelle.

Malgré le fait que les arts martiaux poursuivaient initialement l'objectif de la légitime défense, certains d'entre eux prévoient l'utilisation d'armes froides. Dans ce cas, l'arme est considérée comme une "extension de la main". Il existe également des arts martiaux qui impliquent l'utilisation d'un type d'arme spécifique, comme une épée.
Il existe de nombreux mythes autour des arts martiaux. Ces mythes sont si profondément enracinés dans la conscience de masse que toute tentative de les réfuter est souvent accueillie avec hostilité.

Wushu est la gymnastique chinoise. Il y a un dicton: "Ne confondez pas le karaté avec le sport du même nom répandu dans notre pays." On peut dire la même chose du wushu. Traduit littéralement, le mot «wushu» signifie «arts martiaux», ce mot est un nom commun pour tous les arts martiaux en Chine. Cependant, au 20ème siècle, le gouvernement chinois a décidé de créer de nouveaux sports basés sur le wushu. Ainsi, en particulier, une sorte de gymnastique rythmique est apparue, officiellement appelée "compétitions dans la performance de complexes de wushu". Cette "gymnastique wushu" a commencé à être enseignée dans les écoles et officiellement promue dans tout le pays et à l'étranger. C'est pourquoi l'opinion a été formée que le wushu est censé être de la gymnastique. En fait, le vrai wushu n'a pratiquement rien de commun avec le sport wushu ("gymnastique wushu"), ce sont deux phénomènes différents, appelés par le même mot, d'où la confusion.

Il existe deux arts martiaux chinois différents - "wushu" et "kungfu". Le terme «kung fu» est une prononciation européenne déformée du mot chinois gong fu. Le mot «gongfu» en Chine était utilisé pour décrire tout type d'activité dans laquelle on peut s'améliorer. Autrement dit, le terme «gongfu» peut être attribué aux arts martiaux, mais il peut également être attribué à l'art de la cuisine, au travail d'un artiste et au chant choral. Le terme «wushu» fait référence aux arts martiaux. Ainsi, "wushu" et "kungfu" ne sont que des noms établis différents pour le même phénomène.

Des sages hautement moraux étaient engagés dans les arts martiaux. Une réfutation naïvement humoristique de ce mythe est une référence aux films d'action classiques de Hong Kong-kung fu, où pour battre à mort un seul "bâtard principal", il faut généralement deux à cinq personnages positifs, et même alors ils réussissent à peine. Si nous parlons plus sérieusement, alors nous devons traiter la question: pourquoi les gens dans les temps anciens pratiquaient-ils les arts martiaux? Pas pour des victoires dans le sport, qui n'existaient tout simplement pas. Et pas par souci de divertissement ou d'amélioration de la santé (de telles tendances n'ont commencé à apparaître qu'à la fin du 19e siècle). Les gens pratiquaient les arts martiaux parce qu'ils étaient nécessaires à la survie. Sinon, personne ne perdrait du temps avec eux - la vie était dure, il n'y avait pas de programmes de sécurité sociale et il était très, très difficile de gagner de l'argent pour se nourrir. Quels groupes de population étaient sérieusement impliqués dans les arts martiaux? En partie une armée, mais en partie seulement. Lorsqu'on parle de l'armée, il est impératif de prendre en compte la période historique et le lieu d'action spécifique. D'une part, les officiers de l'état-major russe qui ont voyagé dans le nord de la Chine dans la seconde moitié du XIXe siècle ont laissé beaucoup de croquis de leçons de wushu dans l'armée, mais d'autre part, dans l'histoire chinoise, il y a des périodes où l'armée, par exemple, était principalement composée de criminels, en les soldats ont été exilés en guise de punition - naturellement, ces personnes n'étaient pas sérieusement formées à quoi que ce soit. Sans participation aux hostilités, l'armée a également "stagné" et a commencé à se décomposer - le célèbre écrivain chinois Lao She a magnifiquement dépeint l'image pourrie de l'armée d'élite des "huit bannières" à la fin de la dynastie Qing dans son roman inachevé Sous les bannières violettes. Qui était le civil pratiquant les arts martiaux? Ceux dont la vie quotidienne était associée à une forte probabilité de rejoindre la bataille. Ce sont des résidents des zones frontalières, ainsi que ceux qui doivent se rendre dans des endroits où le risque d'attaque par des bandits est élevé - des gardes de caravane professionnels. Cela inclut également les gardes du corps, ainsi que les bandits eux-mêmes et ceux qui se sont battus avec ces bandits. Il est difficile de croire que les gardes du corps «gorilles», les bandits de l'autoroute ou les grognements professionnels des troupes frontalières se révéleront être des sages hautement moraux, sinon où serait le mépris que les «civils» éprouvent pour les «militaires» qui imprègnent toute la culture confucéenne? En effet, certains dictons wushu disent ouvertement que les personnes ayant un haut niveau d'arts martiaux peuvent se rencontrer à la fois d'un côté et de l'autre de la barricade, à la fois parmi les citoyens fidèles de leur pays et parmi les bandits et les assassins. Certains styles surtout ne cachent pas le fait que parmi les maîtres de certaines générations, il y avait aussi des voleurs, qui sont même inclus dans la généalogie officielle du style. Ainsi, l'une des branches du style de la mante religieuse tire sa généalogie du bandit. Le célèbre maître Liu Dekuan a étudié les techniques de combat d'un bandit errant, qui a laissé sa marque dans de nombreux styles célèbres, jusqu'à un style aussi populaire que Baguazhang. Par conséquent, il n'est pas nécessaire d'essayer de réécrire l'histoire, la vie a à la fois des côtés clairs et sombres, et nous devons nous efforcer d'adopter le positif même à partir de caractères purement négatifs.

Les arts martiaux étaient pratiqués principalement dans les monastères et principalement par les moines. Le monastère toujours et partout (dans n'importe quel pays du monde et dans n'importe quelle confession) était un endroit où les gens se retiraient dans le but de pratiquer RELIGIEUX. Si, dans un film hollywoodien ou hongkongais, un monastère est décrit comme une université d'arts martiaux, alors c'est exclusivement le fruit de l'imagination des cinéastes. En réalité, même dans le célèbre monastère de Songshan Shaolin, tout le monde ne pratiquait pas les arts martiaux. Les montagnes de Songshan sont un endroit assez reculé, où vivaient de nombreux bandits, et le monastère de Shaolin a été attaqué plus d'une fois - le monastère a donc dû maintenir une garde, des «troupes monastiques». Ce sont les «moines guerriers» des «troupes monastiques» qui pratiquent principalement les arts martiaux. De plus, il convient de noter que très souvent les personnes qui pratiquaient les arts martiaux dans la vie laïque avant le monachisme (par exemple, les membres des organisations anti-gouvernementales vaincues, se cachant des autorités) devenaient des «moines guerriers». L'histoire de Shaolin wushu contient également de nombreux exemples de la manière dont le niveau de l'art martial monastique a fortement augmenté après la «ruée vers le sang frais» des styles séculiers: ce fut le cas pendant la dynastie Song, lorsque Jueyuan développa un système d'entraînement en cinq étapes et ses fameuses «72 techniques», c'était donc sous la dynastie Yuan, lorsque le patriarche Fuju a réuni 18 célèbres maîtres séculiers qui ont enrichi la technique monastique.

Il existe un style d'art martial qui a été étudié au monastère de Songshan Shaolin. La vérité est que Shaolin Wushu n'est pas un style, mais un conglomérat de styles. Il y avait toujours beaucoup d'enseignants dans le monastère, chacun enseignait à plusieurs élèves, et chacun des enseignants enseignait à sa manière et à sa manière. En conséquence, il est impossible de parler d'un style uniforme. Naturellement, au fil des siècles de cohabitation et d'enseignement parallèle, il y a eu un échange de technologie, une certaine standardisation, l'interpénétration des principes, mais personne ne s'est jamais fixé pour tâche de tout ramener à un seul dénominateur, d'uniformiser l'enseignement. Et donc maintenant, les pratiquants de Shaolin wushu précisent généralement qu'ils pratiquent tel ou tel style de Shaolin, car il est impossible de pratiquer tous les styles de Shaolin en même temps.

Il y avait deux monastères de Shaolin - Nord et Sud. Le sud a été brûlé par les Mandchous pour des activités anti-gouvernementales, et les styles du sud du wushu provenaient des cinq moines survivants. S'il n'y a aucun doute sur l'existence du nord de Shaolin (monastère de Shaolin sur la montagne de Songshan dans le comté de Dengfeng, province du Henan) - il existe toujours - alors tout n'est pas si simple avec celui du sud. Dans la première moitié du XXe siècle, le célèbre chercheur de wushu Tang Hao de l'Institut Central Goshu de Nanjing a consacré une étude spéciale à cette question. Il s'est rendu dans la province du Fujian, où, selon la légende, se trouvait le monastère de South Shaolin, et tout d'abord il a découvert que différents repères géographiques (montagnes, etc.), à côté desquels, selon les légendes, se trouvait le monastère, sont en réalité séparés les uns des autres par des centaines de kilomètres. et dans certains cas, ils sont même situés dans des provinces différentes. L'étude des documents de comté, dans lesquels tous les temples qui ont jamais existé dans ces comtés ont été enregistrés, n'a pas non plus permis de trouver au moins un temple avec un nom similaire à "Shaolin". Mais une étonnante coïncidence des rebondissements de l'histoire légendaire du temple, des noms des personnages principaux, etc. avec le texte du roman médiéval "Wan nian qing", qui raconte le voyage secret au sud de l'empereur mandchou et la destruction du monastère de Shaolin du sud. Sur la base de ses recherches, Tang Hao a tiré une conclusion sans ambiguïté: il n'y avait pas de monastère de Shaolin du Sud, et toute l'histoire est la narration d'un roman du 18ème siècle, dont le contenu, une fois dans l'environnement paysan, a commencé à être passé de bouche en bouche, et par conséquent a été considéré comme une histoire sur le vrai événements.

Il existe une ancienne division objective du Wushu en styles «interne» et «externe». Taijiquan, Baguazhang et Xingyiquan sont "internes", et tout le reste est "externe". Pour la première fois, le terme «neijiaquan» («le poing de la famille intérieure») a été mentionné dans «l'épitaphe sur la pierre tombale de Wang Zhengnan» datée de 1699. Cependant, il ne s'agit pas du tout de taijiquan, de xingyiquan et de baguazhang (d'ailleurs, le baguazhang n'existait pas à l'époque), mais d'un style spécifique appelé "neijiaquan", qui a aujourd'hui disparu. Pour la première fois, la généralisation des trois styles mentionnés sous le seul terme «neijiaquan» est apparue au tournant des XIXe-XXe siècles, lorsque le maître xingyiquan Sun Lutan, fraternisé avec plusieurs autres maîtres de Pékin, a ouvert une salle d'arts martiaux, où ils ont commencé à enseigner le Tai Chi, le Xingyi et le Bagua. Cette salle s'appelait "La salle des styles familiaux intérieurs". Au départ, des maîtres de quatre styles s'y sont réunis, qui ont décidé de combiner leurs connaissances en un seul style, mais ensuite le maître du nord-est de Tongbeiquan Zhang Tse s'est disputé avec Sun Lutang et a quitté cette entreprise, et seuls trois styles y sont restés. Les ignorants ont commencé à appeler les styles qui y étaient enseignés «internes». Les livres de Sun Lutang, où il disait que l'essence du Taijiquan, du Baguazhang et du Xingyiquan est en fait la même (comme tous les autres styles) n'ont fait qu'exacerber ce malentendu: les gens ont commencé à dire que, prétendument, Sun Lutang a fait valoir que ces styles SONT INTERNES. Dans le même temps, ceux qui le déclarent généralement ne lisent généralement pas Sun Lutang eux-mêmes, car dans l'un de ses articles les plus célèbres, écrit en 1929, Sun Lutang a consacré le premier quart de l'article à stigmatiser ceux qui tentent de diviser les styles de Wushu en «internes». et "externe", et les trois autres quarts racontent sa conversation avec l'ancien maître Sun Shijun, qui a exprimé exactement les mêmes pensées, et qu'il n'y a pas de styles "internes" et "externes", mais des méthodes de maîtrise des compétences, et cela en tout style peut avoir à la fois des méthodes "internes" et "externes". Cependant, tout était inutile. Dans la culture chinoise, «interne» a toujours été valorisé plus haut que «externe», par conséquent, dans la compréhension chinoise, les styles «internes» sont a priori meilleurs que «externes». Cependant, un style se reconnaît-il pire que les autres? Notez que la division en «interne» et «externe» est apparue précisément parmi ceux qui sont engagés dans des «styles internes», et ceux qui sont engagés dans des «styles externes» ne se sont jamais qualifiés de représentants des styles «externes» - après tout, cela reviendrait à se reconnaître comme les pires. Néanmoins, les tentatives pour justifier objectivement la différence entre les styles "internes" et les styles "externes" ne démontraient généralement qu'une mauvaise connaissance des "justificateurs" avec les styles qu'ils considéraient comme "externes". De toute évidence, pour une justification vraiment objective de la différence, il est nécessaire que le chercheur se familiarise à un niveau élevé avec au moins plusieurs dizaines de styles de wushu chinois - et cela dépasse la force d'une personne ordinaire; les mêmes ascètes qui, comme Sun Lutang, se sont sérieusement familiarisés avec de nombreux styles, n'ont pas soutenu l'opinion sur la division des styles en «interne» et «externe». Ainsi, la division des styles en «interne» et «externe» est un slogan publicitaire, pris par un esprit non critique pour une vérité prouvée.

Le wushu est principalement composé de styles imitatifs. Ce mythe est réfuté au moins en regardant tout ouvrage de référence plus ou moins solide sur le wushu (par exemple, le fameux «Great Dictionary of Chinese Wushu» édité par Ma Xianda), en écrivant les styles mentionnés ici et en établissant quel pourcentage d'entre eux sera imitatif (si les styles sont mentionnés cependant serait plusieurs dizaines, alors il est peu probable qu'au moins dix d'entre eux soient imitatifs). Le mythe de «l'imitation» du wushu est formé par le cinéma de Hong Kong et les compétitions sportives chinoises de wushu. Le but de l'entraînement aux arts martiaux était de gagner la bataille. Par conséquent, leurs mouvements ont été sélectionnés du point de vue de l'efficacité au combat, et non du point de vue de la similitude avec quoi que ce soit. En même temps, les choses individuelles pouvaient vraiment être décrites par comparaison avec n'importe quel animal, mais cette comparaison était principalement destinée à faciliter la compréhension et ne jouait aucun rôle déterminant. Ainsi, le créateur du style de la mante religieuse a mis une attaque et une défense continues avec les deux mains au premier plan, et a comparé les interceptions des mains de l'adversaire utilisées en même temps avec la force avec laquelle la mante s'accroche à quelque chose avec ses pattes. Cependant, bien que le rampement lent de la mante religieuse ne convenait absolument pas au combat, le créateur du style n'était pas du tout gêné: il a calmement introduit des mouvements rapides normaux dans le style, et il a commencé à les comparer non pas avec la mante religieuse, mais avec la rapidité et la dextérité du singe. Dans le Xingyiquan, certaines techniques de base sont comparées aux mouvements d'animaux individuels - un ours, un serpent, un crocodile, etc., mais la comparaison porte à chaque fois sur un mouvement ou un type de mouvement spécifique. Le style de tigre répandu dans la province du Fujian est basé sur l'idée d'une pression féroce, plutôt que de courir à quatre pattes et de mordre l'ennemi. Dans certains styles, les complexes dans lesquels la technique de combat à partir du sol était cryptée et, par conséquent, il y avait de nombreux mouvements associés aux chutes et aux acrobaties, étaient appelés complexes «ivres». Au Moyen Âge, ordonnant la technique du wushu de Shaolin, Jueyuan et ses camarades ont divisé les techniques en cinq groupes et ont désigné conditionnellement chaque groupe avec le nom d'un animal, arguant que les techniques de ce groupe sont quelque peu similaires au caractère de cet animal. Au XXe siècle, ceux qui ne les pratiquaient pas eux-mêmes ont commencé à parler d'arts martiaux, et le vecteur a changé pour le contraire: maintenant ils ont commencé à ne pas partir de l'essence, mais de la forme externe. Nous avons entendu à Hong Kong que le style Shaolin était divisé en cinq directions liées aux animaux - et des films sur «cinq styles d'animaux de Shaolin» ont commencé à apparaître. Il en a fallu plus pour tirer quelque chose et est venu avec un "style ivrogne". De plus - plus de "style serpent", "style dormeur", "style pièces d'échecs" ...En RPC, nous avons suivi à peu près le même chemin, mais là seulement l'idée principale de l'invention de nouveaux styles imitatifs était le divertissement du sport. La composante de combat a été supprimée du style de la griffe de l'aigle, mais des mouvements ont été ajoutés qui imitent un aigle tournant en vol. La grêle frontale des frappes de style mante religieuse a été remplacée par un corps bas et trapu simulant le balancement d'une mante assise sur une branche. Il fallait encore surprendre les gens, ils se sont souvenus du roman "Journey to the West" et ont inventé le complexe "singe avec une perche". Eh bien, les fonctionnaires proches du sport, si nécessaire, ont immédiatement inventé l'ancienne généalogie des styles: et «l'épée ivre», il s'avère, vient du poète médiéval Li Bo, qui, ivre, aimait s'entraîner avec une épée (bien que ce qu'il ait fait en même temps, personne ne le sait , et il est peu probable qu'il ait enseigné quoi que ce soit à qui que ce soit), et des mentions du "style singe" dans les documents historiques sont trouvées (que généralement dans les documents, nous parlons de styles complètement différents qui existent encore mais qui ont été démontrés lors de concours les styles ne sont en aucun cas liés, alors qu'ils préfèrent rester silencieux), et en général - calculent honnêtement leur salaire.

Le Taijiquan et le Baguazhang sont des styles taoïstes. Le mythe selon lequel le Taijiquan est un style taoïste vient apparemment de la légende de Zhang Sanfeng. En général, il existe actuellement deux versions différentes de l'origine du Taijiquan. Selon celui qui est maintenant officiel, le Taijiquan est un art martial de la famille Chen du village de Chenjiagou du comté de Wenxian, province du Henan, et il a été développé soit par Chen Bu, grâce à qui la famille a déménagé à Chenjiagou au 14ème siècle (avant cela, les membres de cette famille vivaient dans le comté de Dahuayshu Hongdong, province du Shanxi), ou Chen Wangting (Zouting), qui vécut au 17ème siècle. Dans tous les cas, la version "Chen" ne sent aucun taoïsme; les membres du clan Chen étaient des gens ordinaires. La version concurrente dérive du Taijiquan soit de Han Gongyue, qui vivait à l'époque des dynasties du sud et du nord (6e siècle), soit de Zhang Sanfeng des montagnes de Wudang. L'étude de cette version a été commencée dans les années 1930 par le célèbre maître de Taijiquan Wu Tongan, et ses étudiants ont continué jusqu'à ce jour. Examinons plus en détail les résultats de leurs recherches. Ils ont découvert que le style que Han Gongyue avait pu créer avait été perdu au Moyen Âge et qu'il serait erroné de l'associer au Taijiquan moderne. Zhang Sanfeng est mentionné dans les documents historiques deux, leurs noms ont été écrits dans différents hiéroglyphes, ils ont vécu à des époques différentes, et dans les documents historiques, il n'y a aucune mention du lien de ces ermites taoïstes avec les arts martiaux. Que Zhang Sanfeng, qui a vécu pendant la dynastie des Song du Sud, est considéré comme un représentant du style que l'on peut classiquement appeler la «branche sud du Taijiquan»; ce style peut avoir été pratiqué par des personnes mentionnées dans les chroniques comme Wang Zhengnan et Zhang Songxi; ce style a été perdu maintenant et rien n'est connu avec certitude à ce sujet. La version actuellement répandue du Taijiquan peut être provisoirement appelée «la branche nord du Taijiquan» et peut être attribuée à Zhang Sanfeng, qui vivait à la jonction des dynasties Yuan et Ming. Il a créé le soi-disant. "Taijiquan de treize formes" basé sur les enseignements néo-confucéens de la Grande Limite et du "développement taoïste de la Grande Limite". Ainsi, même dans cette version, la base du Taijiquan n'est pas purement taoïste, et les successeurs ultérieurs de la tradition n'étaient pas du tout des taoïstes. Cela signifie qu'il n'y a aucune raison de considérer le Taijiquan comme un "style taoïste". La version selon laquelle le Baguazhang est un style taoïste, apparemment, vient de la légende selon laquelle, prétendument, le premier enseignant de Baguazhang Dong Haichuan a appris quelque chose d'un taoïste sur le mont Jiuhuashan dans la province d'Anhui, et aussi sur la base que le concept de " les huit trigrammes «que les gens associent habituellement au« Canon du changement », qui est considéré comme lié à la littérature taoïste. Dans cette chaîne logique, pratiquement aucun lien ne résiste à un examen critique sérieux. Premièrement, le I Ching n'est pas un livre taoïste. La tradition chinoise fait remonter l'origine des trigrammes aux activités du premier empereur Fu-hsi. Le concept philosophique intégral des trigrammes a été formulé pour la première fois dans la partie commentaire du I Ching attribuée à Confucius. "Le Canon des changements" se classe premier parmi les livres classiques du confucianisme, est inclus dans le "Penticanon" et "Treize Canon". Deuxièmement, le concept de «huit trigrammes» au nom d'un style ou d'un complexe de wushu n'est pas nécessairement causé par des parallèles avec le «Canon des changements». Le symbolisme de huit trigrammes était très répandu en Chine, ils étaient généralement dessinés dans un cercle, et donc le concept de "huit trigrammes" pouvait signifier, par exemple, "toutes les directions cardinales" ou "mouvement circulaire". Ainsi, dans le style méridional largement connu du wushu hongjiaquan, il y a un "pistolet bagua" complexe ("six huit trigrammes"), qui est ainsi nommé parce que les techniques se déroulent dans les huit directions cardinales. Une des versions de l'origine du nom "baguazhang" prétend que Dong Haichuan a nommé son style de cette façon parce qu'il voulait souligner la nature principalement circulaire des mouvements. Troisièmement, nous ne savons absolument pas quoi, où et auprès de qui Dong Haichuan a étudié. On sait que dans les meilleures traditions de son époque, il se rendit à pied dans de nombreuses provinces, à la recherche de maîtres qui s'étaient réfugiés du monde et essayant d'en tirer le meilleur parti. Il a adopté des méthodes taoïstes de développement personnel, mais il a également adopté des méthodes bouddhistes et des méthodes d'auto-amélioration d'individus non liées à un concept religieux-philosophique, a étudié une variété de méthodes de combat. Diverses personnes ont étudié avec lui, y compris des représentants des classes militaires mandchoue et mongole, qui n'étaient certainement pas des taoïstes. On sait que (toujours dans les traditions de son époque) Dong Haichuan n'a pas enseigné à chacun de ses élèves un certain style, il a appris à une personne à se battre et à survivre au combat, guidé par les caractéristiques individuelles de l'étudiant (Yin Fu a formé les gardes du corps impériaux et possédait déjà des compétences martiales, Cheng Tinghua était le meilleur combattant de leur comté, etc.), par conséquent, lorsque les étudiants ont commencé à transmettre ce qu'ils avaient appris plus loin, enseignant comme ils l'enseignaient eux-mêmes, les branches de Baguazhang n'étaient pas tout à fait semblables les unes aux autres. Ainsi, prétendre que Baguazhang est censé être un "style taoïste" serait au moins dénué de fondement.

Jackie Cheng parle couramment tous les styles de wushu existants. Jackie Cheng a étudié à l'école d'art dramatique, où il a appris les techniques du combat sur scène. Il n'a pas du tout enseigné les arts martiaux. Les sceptiques se réfèrent à son livre autobiographique "Je suis Jackie Chang" (traduction russe - "I, Jackie Chan", publié par la maison d'édition "Sofia"). Tout ce qu'il montre dans les films, c'est du théâtre et des acrobaties. Il a inventé certains styles de wushu spécifiquement pour les films.

Bruce Lee est le meilleur combattant de wushu de tous les temps. L'image de Bruce Lee est exagérée. Une analyse impartiale de sa biographie montre que les combats de garçons ordinaires sont appelés «de nombreux combats de rue dans l'enfance», qu'un combat entre deux jeunes de 20 ans aux États-Unis s'appelle «un combat avec un représentant de la diaspora chinoise qui ne voulait pas que Bruce Lee enseigne les secrets des arts martiaux chinois aux représentants des autres. nationalités "(bien que Wong Jack Man lui-même, l'adversaire de Bruce dans ce combat, soit toujours en vie, et selon lui personne ne l'a élu comme représentant, Bruce a simplement déclaré dans un discours public qu'il était un si bon combattant qu'il battrait n'importe qui en Amérique, et qui ne croit pas - laissez-le essayer de le réfuter, et Wong s'est porté volontaire pour essayer; alors que le résultat du combat en faveur de Bruce n'est interprété que par sa femme, selon tous les autres témoins, le combat s'est terminé par un match nul, et la femme de Bruce a grandement déformé son mouvement dans son livre, essayant de représenter son mari sous un jour favorable). L'affirmation selon laquelle Bruce maîtrisait parfaitement le style yunchun ne résiste pas non plus à l'épreuve (selon les critiques des stagiaires avec Bruce, il n'était, bien sûr, pas l'un des derniers, mais il n'était pas parmi les étudiants les plus proches, et Huang Chunlian, qui l'a conduit au professeur Ye Wen, battait constamment Bruce dans des combats amicaux à la fois pendant ses études avec Ye Wen et lors des visites ultérieures de Bruce à Hong Kong) et qu'il a appris de nombreux autres styles (on sait avec certitude qu'il a pris plusieurs leçons du style de la mante religieuse d'un maître de Hong Kong, mais l'enregistrement sur film survivant de la démonstration de Bruce du style mante évoque seulement un sourire ironique des maîtres du style). Tout le monde convient que Bruce Lee avait vraiment des caractéristiques physiques exceptionnelles par nature, mais au final, il n'est pas le seul au monde (et même pas le seul en Chine). C'est juste qu'à la fin des années 1960, la Chine avait besoin d'un héros national, et Bruce Lee, qui a été promu avec succès par la presse et l'industrie cinématographique, est devenu ce héros. De plus, Bruce Lee a été le premier à populariser le wushu aux États-Unis, et puisque les Américains confondent traditionnellement leurs propres problèmes avec des problèmes mondiaux (comment un Chinois du Hebei ou du Heilongjiang peut-il être considéré comme un bon combattant s'il n'a pas été au championnat de la côte ouest? à San Francisco? Jamais entendu parler de ce championnat ou n'aviez pas l'argent à venir?), puis progressivement la vision américaine de Bruce Lee s'est imposée dans la littérature populaire comme un point de vue prétendument objectif.

Le Taijiquan est une gymnastique qui améliore la santé et n'a rien à voir avec les arts martiaux. Pour comprendre la raison de ce mythe, vous devez vous familiariser brièvement avec l'histoire de la propagation du Taijiquan. Il existe de nombreuses légendes sur l'origine du style, mais elles convergent toutes à un moment donné dans l'espace et dans le temps: dans la première moitié du XIXe siècle, Yang Fukui, surnommé Luchan, dans le village de Chenjiagou, comté de Wenxian, province du Henan, a étudié un art martial appelé Taijiquan auprès de représentants de la famille Chen. Avec l'aide de cet art martial, il est devenu un combattant si puissant qu'il a gagné le surnom de "Yang Wudi" - "Yang n'a pas d'adversaires". Ainsi, au 19ème siècle, le Taijiquan était pleinement reconnu comme un art martial. Que s'est-il passé ensuite? De Chenjiagou, Yang Luchan est retourné dans son pays natal, dans le comté du Yunnian de la même province. Là, son compatriote Wu Heqing, surnommé Yuxiang, a étudié avec lui. Puis quelque chose s'est produit et Yang Luchan, avec l'aide de représentants de la famille Wu, a déménagé pour vivre et enseigner à Pékin. Certaines légendes affirment que Yang a tué un homme et a été forcé de rechercher une protection élevée. Étant donné que le frère aîné de Wu Heqing occupait un poste élevé dans le Département de la punition (en termes modernes, dans l'un des six principaux ministères de Chine) et que le deuxième frère était le gouverneur de l'un des comtés, ils avaient de riches relations au sommet, et Yang Luchan était capable d'enseigner à la cour impériale. D'autres légendes affirment que ses camarades soldats admiraient les hautes prouesses martiales de Wu Heqing et faisaient pression sur ses frères aînés pour qu'ils déménagent dans la capitale pour enseigner, mais Heqing était très occupé à s'occuper de sa mère et recommanda Yang Luchan à la place. Depuis que Yang a commencé à tourner dans le palais non seulement parmi les gardes et les gardes (qui, en règle générale, étaient les principaux "consommateurs" d'arts martiaux), mais aussi parmi la noblesse et les hauts fonctionnaires, il a dû adapter l'enseignement à leurs besoins. Et ils n'avaient pas besoin de l'entraînement féroce caractéristique de l'enseignement des arts martiaux, ils ont entendu dire que l'entraînement aux arts martiaux aidait à améliorer la santé et à prolonger la vie - et c'est exactement ce qu'ils recherchaient. Et Yang a réussi à satisfaire tout le monde: il a enseigné à trois fils le programme complet - et ils ont grandi pour devenir ses dignes successeurs; les Mandchous des Life Guards enseignaient autant qu'ils pouvaient percevoir - et par la suite, de nouvelles directions du Taijiquan commencèrent; pour la majeure partie de la bureaucratie et de la noblesse, il a simplifié les mouvements et créé une version améliorant la santé du Taijiquan. Après la révolution de 1911 et le renversement de la monarchie, dans le sillage de la montée de la conscience nationale des Chinois, l'intérêt pour les arts martiaux nationaux a fortement augmenté. En 1916, Xu Zhongsheng a fondé l'Association pour l'étude de la culture physique à Pékin, dont l'un des principaux éléments du programme était Taijiquan. C'est ainsi que la diffusion massive du Taijiquan a commencé, et elle s'est déroulée dans la même veine: quiconque le pouvait - maîtrisait pleinement l'art martial, mais qui ne le pouvait pas - le faisait juste pour la santé. En 1928, lorsque la guerre civile a pris fin et que Nanjing est devenue la capitale de la République de Chine, de nombreux maîtres de Taijiquan ont été invités à enseigner au sud de Nanjing, Shanghai et d'autres villes. Après l'arrivée au pouvoir du parti communiste dans le pays et la formation de la République populaire de Chine, le nouveau gouvernement a dû prendre la situation avec les arts martiaux dans le pays sous contrôle idéologique. Et afin, d'une part, de donner à ceux qui le souhaitent la possibilité de «se défouler», d'autre part, de faire quelque chose pour occuper les nombreuses personnes familiarisées avec Taijiquan, et d'autre part, d'aider les gens à améliorer leur santé (et, ce qui était important, avec l'aide de «parents», «chinois "plutôt que des techniques empruntées à l'extérieur), un complexe de Taijiquan simplifié à 24 mouvements a été développé dans les années 1950. Les mouvements ont été pris comme base, qui ont été enseignés par le maître Yang Chengfu alors qu'il était déjà âgé, c'est-à-dire dans lequel l'accent n'était pas mis sur le combat, mais sur l'aspect sanitaire. C'est cette option qui a été présentée aux masses, c'est ce que font maintenant des millions de Chinois le matin, c'est ce que voient les touristes étrangers qui viennent en Chine, c'est ce qui a été publié dans des livres et brochures traduits en langues étrangères, et c'est cette gymnastique Taijiquan qui améliore la santé qui est confondue avec l'art martial. taijiquan. Dans ce contexte énorme de ceux impliqués dans la santé, ainsi que déjà des générations entières d'entraîneurs qui ont grandi sur une version purement améliorant la santé et qui ne savent rien d'autre (et, franchement, pas particulièrement disposés), ceux qui pratiquent le Taijiquan en tant que martial sont tout simplement perdus. art.


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